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Politica identitaria è un termine che descrive un approccio politico in cui le persone di una particolare religione, razza, contesto sociale, classe o altro fattore identificativo formano alleanze socio-politiche esclusive, allontanandosi da politiche di ampia portata e coalizione per sostenere e seguire movimenti politici che condividono con loro una particolare qualità identificativa. Il suo scopo è supportare e centrare le preoccupazioni, gli ordini del giorno e i progetti di gruppi particolari, in accordo con specifici cambiamenti sociali e politici. Il termine fu coniato dal Combahee River Collective nel 1977. Assunse un largo utilizzo nei primi anni '80 e nei decenni successivi fu impiegato in una miriade di casi con connotazioni radicalmente diverse a seconda del contesto del termine. Ha guadagnato valuta con l'emergere dell'attivismo sociale, [chiarimento necessario] che si manifesta in vari dialoghi all'interno dei movimenti femminista, dei diritti civili americani e LGBTQ, nonché in numerose organizzazioni nazionaliste e postcoloniali. Nell'uso accademico, il termine politica identitaria si riferisce a una vasta gamma di attività politiche e analisi teoriche radicate in esperienze di ingiustizia condivise da diversi gruppi sociali, spesso esclusi. In questo contesto, la politica dell'identità mira a rivendicare una maggiore autodeterminazione e libertà politica per le persone emarginate attraverso la comprensione di particolari paradigmi e fattori di stile di vita, e sfidando le caratterizzazioni e le limitazioni imposte dall'esterno, invece di organizzarsi esclusivamente attorno a sistemi di credenze status quo o affiliazioni tradizionali dei partiti. Identità viene utilizzato "come strumento per inquadrare rivendicazioni politiche, promuovere ideologie politiche o stimolare e orientare l'azione sociale e politica, di solito in un contesto più ampio di disuguaglianza o ingiustizia e con l'obiettivo di affermare il carattere distintivo e l'appartenenza al gruppo e ottenere potere e riconoscimento". Le applicazioni contemporanee della politica dell'identità descrivono i popoli di razza, etnia, sesso, identità di genere, orientamento sessuale, età, classe economica, condizione di disabilità, istruzione, religione, lingua, professione, partito politico, status di veterano e posizione geografica specifici. Queste etichette d'identità non si escludono a vicenda, ma sono, in molti casi, composto in uno quando descrive gruppi iper-specifici (concetto noto come intersezionalità).

Michel Onfray (Chambois, 1º gennaio 1959) è un filosofo e saggista francese, appartenente alla corrente del post-anarchismo e dell'edonismo. I suoi scritti celebrano i sensi, l'ateismo filosofico, l'edonismo e il piacere (senza rinunciare a una decisa impronta etica e politica), e la figura del "filosofo-artista" nella tradizione dei pensatori greci, che affermarono l'autonomia della vita e del pensiero. Ostentando un ateismo senza concessioni, egli sostiene che le religioni sono indifendibili in quanto strumenti d'oppressione e di frattura con la realtà o di elusione da essa.Michel Onfray ritiene che la filosofia non possa esistere senza l'ausilio apportato dalle scienze naturali, dalla psicoanalisi (sebbene abbia successivamente rifiutato Freud, preferendogli Pierre Janet e gli "psicoanalisti non-freudiani") e dalla sociologia in una coniugazione del sapere scientifico con quello filosofico. Secondo lui, un filosofo pensa in modo coerente solo se dispone di adeguati strumenti del sapere, altrimenti le sue analisi si collocano al di fuori della realtà. Grazie ad un linguaggio ricco e fluente, riesce a spiegare efficacemente le sue teorie nel corso di trasmissioni televisive o radiofoniche; come divulgatore della filosofia, anche emittenti di stampo conservatore lo invitano sovente, perché egli ricopre il ruolo di "ateo di servizio" (athée de service, secondo una definizione da lui coniata).Onfray appartiene a una classe di intellettuali vicina a correnti di pensiero individualiste e libertarie ma anticapitaliste, di cui tenta il recupero dell'afflato originario attraverso lo studio dei filosofi cinici, atomisti, cirenaici ed epicurei, ma anche tramite tutta la storia della filosofia, dai pensatori libertini, illuministi radicali, utilitaristi, anarchici, alcuni esponenti della Scuola di Francoforte, ma anche Nietzsche, con cui condivide la "rivolta dionisiaca", e gli esistenzialisti atei. Egli, è, alla maniera di molti suoi ispiratori, un materialista leggermente ottimista, senza gli eccessi di pessimismo che alcune correnti irreligiose hanno manifestato.È stato avvicinato anche, dai mass media, alla variegata corrente del "Nuovo ateismo", gruppo assai eterogeneo a cui sono stati associati vari pensatori, scienziati e scrittori, come Richard Dawkins, Sam Harris, Daniel Dennett, Christopher Hitchens e Piergiorgio Odifreddi.

Mohāndās Karamchand Gāndhī (Hindi: महात्मा गांधी; AFI: [ˈmoːɦənd̪aːs ˈkərəmtʃənd̪ ˈɡaːnd̪ʱi] ), comunemente noto con l'appellativo onorifico di Mahatma (in sanscrito: महात्मा, letteralmente "grande anima", ma traducibile anche come "venerabile", e per certi versi correlabile al termine occidentale "santo") (Porbandar, 2 ottobre 1869 – Nuova Delhi, 30 gennaio 1948) è stato un politico, filosofo e avvocato indiano. Altro suo soprannome è Bapu (in gujarati: બાપુ, traducibile come "padre"). Gandhi è stato uno dei pionieri e dei teorici del satyagraha, la resistenza all'oppressione tramite la disobbedienza civile di massa che ha portato l'India all'indipendenza. Il satyagraha è fondato sulla satya (verità) e sull'ahimsa (nonviolenza). Con le sue azioni, Gandhi ha ispirato movimenti di difesa dei diritti civili e personalità quali Martin Luther King, Nelson Mandela e Aung San Suu Kyi. In India, Gandhi è stato riconosciuto come "Padre della nazione" e il giorno della sua nascita (2 ottobre) è un giorno festivo. Questa data è stata anche dichiarata Giornata internazionale della nonviolenza dall'Assemblea generale delle Nazioni Unite.